Doch hier eine Kostprobe aus ENKARPA

Sie stammt aus dem Kapitel über den Neu-Platoniker Porphyrius, der in seiner Schrift über die "Apoche"
u. a. folgendes sagt:

Die Pflanzen zu genießen, Feuer und Wasser zu gebrauchen, zu unserm Nutzen und zu unserer Erhaltung die Wolle und die Milch der Herden zu verwenden, die Rinder zu zähmen und anzuschirren - dies hat die Gottheit gestattet; aber Tieren die Kehle abzuschneiden, sich mit ihrem Mord zu besudeln und sie zu kochen, nicht etwa aus Not und um unser Leben zu erhalten, sondern aus Wollust und Genusssucht: Das ist über alle Maßen schlecht und abscheulich.

Es ist schon genug, dass wir sie für uns arbeiten lassen, da sie keine Mühsal nötig hätten. Wollte man meinen, die Tiere wären geschaffen, uns zur Speise zu dienen, so müssten wir eher zugeben, dass wir selber um der reißenden Tiere willen geschaffen wären, etwa um der Krokodile, der Haifische oder Schlangen willen; denn diese Tiere nützen uns gar nichts, sondern wer in ihre Gewalt gerät, den verzehren sie. Damit tun sie nichts Schlimmeres als wir, nur mit dem Unterschiede: Sie tun es aus Not und Hunger, wir aber tun es aus Übermut und Schwelgerei, und die meisten Tiere töten wir nur zum Spiele in Theatern und auf der Jagd. Eben dadurch sind wir so mörderisch, so wild und mitleidslos geworden, und diejenigen, die es zuerst wagten, haben die Humanität am meisten stumpf gemacht. Die Pythagoräer aber erhoben die Sanftmut gegen die Tiere zu einem Hauptmerkmal der Menschenliebe und der Barmherzigkeit ...

Alles was fühlt, hat auch Geist. Wie einfältig ist es, von den Tieren zu behaupten, sie empfänden keine Freude, hätten kein Gemüt, kennten keine Furcht, fassten keine Vorsätze und lebten ohne Erinnerung, sondern die Biene habe nur scheinbar oder "gleichsam" eine Erinnerung, die Schwalbe fasste "gleichsam" einen Vorsatz, der Löwe hätte "gleichsam" Furcht. Dann könnte man doch ebenso gut behaupten, die Tiere sähen und hörten doch eigentlich nicht sondern nur "gleichsam", sie sprächen nur "gleichsam" und sie lebten überhaupt nur "gleichsam" ...

Da uns die Tiere so verwandt sind und, nach Pythagoras, gleiches Seelenleben wie wir haben, so muss derjenige gottlos erscheinen, der ihnen Unrecht zufügt ... Was sollen wir also tun? fragst du, o Mensch. Nachahmen wollen wir das goldene Zeitalter, nachahmen den Freien. Bei ihnen weilten die Göttinnen der Sitte, der Vergeltung und Gerechtigkeit, denn sie begnügten sich mit den Früchten der Erde und - wie Hesiod sagt - Früchte gab ihnen das überreiche Gefilde ohne Neid und freiwillig ... Unter den Geschichtsschreibern Griechenlands ist einer der genauesten und zuverlässigsten der Peripatetiker Dikaearch; dieser sagt bei der Beschreibung des Lebens im alten Griechenland, die Alten seien von Natur gut und gottähnlich gewesen und hätten ein so reines Leben geführt, dass man ihr Zeitalter das Goldene nannte, im Vergleich mit der heutigen falschen und faulen Welt; bei dieser Gelegenheit sagt er auch, dass sie kein Tier schlachteten, sondern, wie Hesiod singt, die Früchte, welche ihnen das überreiche Gefilde gewährte, in Frieden genossen. Dabei preist er auch die Zeit, wo man sich des Fleischessens enthielt, als die glücklichste; es gab keinen Krieg, denn es gab keine Ungerechtigkeit. Der Krieg und die Habsucht, die zur Fehde antrieb, kam gleichzeitig mit dem Unrecht gegen die Tiere ...

Verzweifelt und doch so erhaben klingen am Ende des Kapitels
schließlich diese Worte des weisen Porphyrios:

0, wenn wir doch jenes mythische Leben führen könnten, ohne Hunger und Durst; so dass man den schwindenden Körper beherrschte und in kurzer Zeit bei den Besten wäre, in deren Gemeinschaft sich erst die Gottheit selber als Gottheit fühlt! Aber wozu hier das Klagen unter Menschen die so völlig verdüstert sind, dass sie ihr eigenes Verderben liebevoll hegen und sich selber und ihren wahren Vater hassen und auch diejenigen, welche sie ermahnen, aus ihrer Trunkenheit zum Bewusstsein zu erwachen!

Wem drängte sich an dieser Stelle nicht das Bewusstseinselend unserer Gegenwart auf? Wer gedächte dabei nicht des Abgrundes, vor dem wir so ratlos stehen? Und wer sähe nicht die Millionen misshandelter Tiere? Ausweglos unterworfen dem kalten Kalkül einer Herrenrasse, einer Herren-Art? Wer hörte nicht ihren Schrei? Den entsetzlichen Schrei aus zerberstender Kehle? Unermesslich wurde die Not der Kreatur! Unermesslich ihre Qual, ihre Pein, ihre Folter! Von Technik verstümmelt wurde die Weit! Dahin siecht das Land, ganze Völker von Bäumen, Pflanzen, Müssen sterben! Zur Senkgrube wird das Meer, zum Pesthauch die Luft unter Mammons Atem! Hatte Rousseau nicht recht? Hatten nicht recht die Maschinenstürmer? - Dieses hundertjährige Buch entfesselt Gedankenlawinen. Es ist heiß wie Feuer für den, der sich in die Vergangenheit fallen lässt, der den verratenen Geist statt des leeren Konsumes sucht, der Humanität nicht mit Schlachthäusern und Schlachtfeldern vereinbaren kann und der den Planeten noch liebt trotz seiner ekelhaften Krankheit, die ihm schon morgen den Tod bringen kann. 100 Jahre ENKARPA! Mahnendes Zeichen vor dem Abgrund. Dahinter die ewige Finsternis."

Von Dr.med. Reinhold Braun ist bei Dianus-Trikont erschienen: "Ahimsa", philosophisch und literarisch sehr, sehr wertvoll!

Ergänzung von Regina F. Rau: und dem Konzil von Nicäa) und der weltlichen Macht entstand. Die ursprüngliche Lehre der Essener und der ersten Christen ging in sehr wesentlichen Punkten verloren.

Die Synode zu Konstantinopel (543)

Auf Drängen des byzantinischen Kaisers Justinian I. (527–565) wurde im Jahre 543 in Konstantinopel eine Synode der Ostkirche einberufen, die das erklärte Ziel hatte, die theologischen Differenzen um die Lehren des Origenes (der 300 Jahre zuvor gelebt hatte!) ein für allemal zu beenden.

Diese Lehren wurden, ohne Rücksicht auf die Haltung des damaligen römischen Papstes Vigilius, durch die Synode mit neun Anathemata (Bannflüchen) belegt, wobei der für die Frage der Seelenpräexistenz und der Reinkarnation entscheidende erste Bannfluch lautet:

Wenn einer sagt oder meint, die Seelen der Menschen seien präexistent gewesen, insofern sie früher Geistwesen und heilige Mächte gewesen seien, es habe sie aber Überdruß ergriffen an der Schau Gottes und sie hätten sich zum Schlechten gewendet, darum sei die göttliche Liebe in ihnen erkaltet ... und seien zur Strafe in Körper hinabgeschickt worden – der sei anathema (verflucht).

Außerdem wurden (im neunten Bannfluch) auch all diejenigen verflucht, die nicht glauben würden, daß es eine ewige Bestrafung der Dämonen und gottlosen Menschen gebe. All diese Verfluchungen geschahen auf die äußerst persönlich motivierte Anweisung von Kaiser Justinian (und dessen intriganter Gemahlin Theodora), der sich selbst als Oberherrn der Kirche verstand. Über diesen zwielichtigen Kaiser schreibt der Historiker Georg Ostrogorsky in seiner „Geschichte des byzantinischen Staates“ (in: „Handbuch der Altertumswissenschaft“, 1963):

Auch als Christ blieb Justinian Römer, und die Idee einer Autonomie der religiösen Sphäre war ihm völlig fremd. Päpste und Patriarchen behandelte er als seine Diener. In derselben Weise, wie er das Staatswesen leitete, dirigierte er auch das Kirchenleben, in jede Einzelheit der Kirchenverfassung persönlich eingreifend. (S.65)

Noch deutlicher drücken es B. Altaner und A. Stuiber in „Patrologie – Leben, Schriften und Lehre der Kirchenväter“ (1966) aus:

Mit terroristischer Politisierung der Theologie versuchte Justinian, die geistigen Anreger der Vergangenheit und Gegenwart zu verketzern, hatte aber auch den Ehrgeiz, selbst als theologischer Schriftsteller zu glänzen. (S. 513)

Und Hermann Bauer schreibt in „Der Einfluß Ostroms“ (1982):

Um so leichter hatte es Kaiser Justinian, da in Rom Papst Vigilius residierte, der wegen der Ostgotengefahr auf militärische Hilfe des Kaisers angewiesen war und darüber hinaus eine Marionette der Kaisergemahlin Theodora war, der er das Papstamt (537) letztlich verdankte.

Die Persönlichkeit des Kaisers, die allgemeine Kriegssituation im oströmischen Reich und dazu die drohende Gefahr, in Palästina durch origenistisch gesinnte Mönchsgruppen noch einer zusätzlichen innenpolitisch-religiösen Kriegsfront gegenüberzustehen, diese Gründe gaben das politische Motiv zur Beseitigung des Wissens um die Reinkarnation.

Ein weiteres Motiv gab Justinians ehrgeizige und herrschsüchtige Frau Theodora. Sie war (nach Procopius) die Tochter eines Bärenwärters im Amphitheater von Byzanz gewesen. Ihren kometenhaften Aufstieg zur Herrscherin des Reiches begann sie als Kurtisane. Um mit ihrer schändlichen Vergangenheit ganz zu brechen, ließ sie später als sittenstrenge Kaiserin 500 ihrer ehemaligen Berufsgenossinnen mißhandeln und martern.

Da sie nach den Gesetzen des Karma (die Origenes in seinen Schriften „De principiis“ und „Contra Celsum“ unmißverständlich bejaht hatte) in einem späteren Leben für diese Greueltaten hätte büßen müssen, wirkte sie nun beim Kaiser darauf hin, die Wiedergeburtslehre einfach abzuschaffen. Von der Wirksamkeit dieser Aufhebung durch einen „göttlichen Beschluß“ muß sie ganz und gar überzeugt gewesen sein.

Aus welchen fragwürdigen Motiven auch immer – Tatsache ist, daß an der Synode der Ostkirche im Jahre 543 Origenes’ Lehren verdammt wurden. Die Bannflüche wurden daraufhin unter dem unnachgiebigen Druck Kaiser Justinians von sämtlichen Patriarchen unterzeichnet, einschließlich Papst Vigilius’, der 544 eigens zu diesem Zwecke fast gewaltsam nach Konstantinopel gebracht wurde.

Mit ihrer Unterzeichnung reihte die Kirche den bedeutendsten und herausragendsten Theologen des frühen Christentums, Origenes, aus rein weltlichen Gründen unter die ketzerischen Irrlehrer. Mit Sicherheit ist anzunehmen, daß in der Folge in den kirchlichen Dokumenten aufs neue alles entfernt oder verändert wurde, was gegen diese dogmatischen Lehrsätze sprach. Die heutige Geschichtsforschung muß sich also auf Stellen stützen, die offenbar übersehen wurden.

Der Reinkarnationsglaube ist nicht unchristlich!

Der dubiose Bannfluch Kaiser Justinians 300 Jahre nach Origenes’ Tod ist von der Kirche bis heute offiziell nicht revidiert worden. Im Gegenteil: Die Überzeugung, der Fluch sei ein Teil der gültigen Konzilsbeschlüsse, setzte sich trotz aller Ungereimtheiten im Laufe der Jahrhunderte allmählich im Denken der Kirche fest. Dennoch bleibt es eine Tatsache, daß das vermeintliche Verbot der Reinkarnationslehre, wenn wir es genauer betrachten, nichts weiter ist als ein Geschichtsirrtum ohne jede ökumenische Gültigkeit.

Oder anders gesagt: Es ist den Christen nicht offiziell verboten, an Reinkarnation zu glauben! – Die Reinkarnationslehre ist dem Christentum durchaus nicht fremd, wohl aber dem Kirchentum...

Denn später wurde die Reinkarnationslehre von der Kirche im Konzil zu Lyon (1274) und im Konzil zu Florenz (1439) erneut aufs schärfste verurteilt. Daraufhin wurden die Anhänger dieser Lehre unerbittlich verfolgt und oft sogar hingerichtet. Das in diesem Zusammenhang wohl berühmteste Beispiel ist der bereits in Kapitel 5 erwähnte italienische Gelehrte und ehemalige Dominikanermönch Giordano Bruno (1548–1600).

Für sein philosophisches Bekenntnis zur Lehre der Seelenwanderung brachte man ihn im Jahre 1592 vor das christliche Inquisitionsgericht, das ihn nach langer Gefangenschaft schließlich zum Feuertod verurteilte. Am 17. Februar 1600 wurde er auf dem Campo dei Fiori in Rom öffentlich auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Als Gründe für diese Praxis wurden angegeben, daß der Reinkarnationsgedanke im Widerspruch zu verschiedenen christlichen Dogmen der Eschatologie (Lehre von den letzten Dingen) stünde, so zum Beispiel zum Dogma der Auferstehung des Leibes oder zur Grundlehre, daß sich in diesem einen Leben das Heil oder Unheil des Menschen entscheide und daß die Seele unmittelbar nach diesem einen Erdenleben in den ewigen Himmel oder in die ewige Hölle gehe. Außerdem beinhalte sie von der Kirche verurteilte Meinungen wie die der anima separata (vom Leib unabhängige Seele) oder der Präexistenz der Seele.